Depuis plusieurs années maintenant, la catégorie de lieu mais surtout celle de temps ont suscité la curiosité de nombreux spécialistes de l’œuvre de Maxime le Confesseur dont la pensée marque sans doute un tournant majeur entre la période des grands conciles œcuméniques et la lente constitution d’une théologie propre- ment byzantine dont le caractère de plus en plus systématique et construit se donne surtout à voir dans l’immense Source de la connaissance de Saint Jean de Damas. Nous pourrions penser que tout a été dit sur ces deux catégories dans l’œuvre du Confesseur. On pourrait par ailleurs se demander quel peut être l’intérêt d’étudier des notions qui ressortissent à la physique plutôt qu’à la théologie et à la spiritualité. Pourtant, les concepts de lieu (τόπος) et de temps (χρόνος) sont directe- ment corrélés à la théologie de la création et sont même qualifiés de condition sine qua non de l’être des étants. Mais bien que ces catégories assument ce statut tout à fait capital pour la conception du créé dans la théologie maximienne, elles pa- raissent comme disparaître lorsque, à la fin des temps, la nature aura été, par grâce, conjointe au Verbe selon l’expression de Maxime dans la Question à Thalassios 65 (cf. Maxime, 1980 & 1990 LXV. 522-523). Qu’en est-il dès lors de ce qui constitue originellement la spécificité de la nature créée, et de la nature créée en tant que créée, si ce qui la spécifie eu égard à l’incréé, si ses conditions nécessaires d’existence, à savoir le lieu et le temps, ne sont plus ? Ce qui constitue intimement aujourd’hui la nature créée sera-t-il, un jour, définitivement caduc ? S’il est difficile et probablement impossible de trancher avec certitude ces questions, il est sans doute nécessaire d’en bien circonscrire les termes de façon à mieux saisir ce qu’il en est pour Maxime du statut originaire de la création mis en perspective avec son statut final.